海濤法師佛學問答
問：因為家庭環境因素，誦經都要在晚上，如果在家裡念《地藏經》這樣好嗎？
答：沒關係，《地藏經》沒有說白天可以念晚上不能念。
有些人說晚上念《地藏經》有鬼所以不敢念，這是慈悲心不夠的說法，鬼是二十四小時都有的，你念《地藏經》鬼聽到都超度了，那多慈悲呢！
但重點是我們會怕就代表悲心不夠，悲心不夠就要更認真的念，先禮拜、供養地藏王菩薩，然後觀想菩薩在我的頭頂，我就是地藏菩薩；如果你是地藏菩薩還會怕鬼嗎？你只是你當然會怕。慈悲無障礙，慈悲是最好的護法，沒有人誦《地藏經》念到神經病的，也沒有人說念《地藏經》念到被鬼嚇死了，沒聽過這種事情。所以你還是要念，剛開始會怕就找個伴一起念，念到你自己獨立了，就無所謂了。
http://www.sutra.org.tw/haitaoQA/qa_09.htm
【轉貼】八歲童女十問佛 震動三千世界
在《大寶積經》中，有一段經文，是敘述妙慧童女的故事。
妙慧童女，家住在摩揭陀國的王捨城中，父親是有名的長者，年齡才八歲的時候，耆阇崛山的講經法會，她就常常在座。年輕的小姑娘，面貌生得秀麗無比，行動舉止也端莊溫和，佛陀座下的弟子，無論是盛德的長老，或是年輕的比丘，沒有一個不喜歡她。尤其是比丘尼的女眾僧團，對於妙慧童女，更是心愛萬分。
大家喜歡妙慧童女，雖然她年幼聰明，但想不到在一次佛陀說法的法會中，她竟然以菩薩的心境和口吻，向佛陀問長道短，使在會的大眾，個個都驚奇不止！
妙慧童女，有一次當佛陀升座說法時，她不慌不忙，從從容容地先走到佛前，頂禮三拜，右繞三匝，然後就長跪合掌，對佛陀說道：
“偉大無比的佛陀！您是世間上的明燈，可以照開眾生心地的黑暗。弟子對於菩薩所作所行，現在尚未能完全了解，想懇求佛陀給我請問，為我解答！”
佛陀一看，原來是妙慧童女，佛陀知道她的來歷，想到今天菩薩們和羅漢們有妙法可聽了，因此就很歡喜的告訴妙慧童女道：“你太好啦！今天發大願心，來向我問話，現在你就隨意的問吧！”
大寶法王心咒 ─ 噶瑪巴千諾
第十七世大寶法王噶瑪巴開示：
『噶瑪巴』不只是戴黑寶冠的那位噶瑪巴，『噶瑪巴』所代表的是十方一切行佛事業者，所以『噶瑪巴』是一切諸佛菩薩的稱號。持誦『噶瑪巴千諾』即是向十方諸佛菩薩的祈請。
舌之功過──《法苑珠林》
一般人對於飲食，往往會揀擇好壞、精粗，也有的人「吃」要山珍海味，「食」要珍饈美味，「飲」要甘露瓊漿才歡喜；如果不小心吃到腐壞的東西，或食物中毒，就會感到身體不適。在《法苑珠林》裡提到甘露或毒藥，並不一定是指吃的東西，真正的甘露、毒藥，是在人的口舌之中。
例如一句好話，讓人聽了如沐春風，這不就是如飲甘露嗎？一句傷人的壞話，使人煩惱、喪失信心而憂愁苦悶，這不等於是毒藥嗎？一個人的內心擁有甘露瓊漿，口中就能生出讚美、尊敬、恭維的甘露，給人歡喜，給人幫助，給人希望。但是當心中的貪瞋邪見生起時，就像製造毒藥，出言吐語經常是諷刺和傷害，這不僅像毒藥，而且更甚於刀劍，具有致命的殺傷力。
佛法裡有所謂的「十惡行」，分別是：身體犯的過錯，有殺生、偷盜、邪淫等三種；心意所犯的惡行有貪欲、瞋恨、愚癡三種；但口舌犯的罪業就有妄言、綺語、兩舌、惡口四種，因此我們對於口業的防範，不能不加以慎重。
如果能把口容易犯的四種惡行去除，達到《金剛經》所說：「真語者、實語者、如語者、不異語者」，說出的話就是甘露瓊漿了。
真實的語言，有如甘露的溫潤，似音樂的動聽，像花朵的芬芳；虛妄的語言則像毒藥、刀劍，會讓人有致命的危險。因此，《法苑珠林》的這四句偈子：「甘露及毒藥，皆在人舌中；甘露謂實語，妄語則為毒」，為我們平日的談吐應對，提供了很好的指導。
http://www.merit-times.com.tw/NewsPage.aspx?Unid=278171
多聞能知法，多聞遠眾惡，多聞斷無義，多聞得寂滅。
──《瑜伽師地論》
這段經文說明了聽聞對我們做人處事、修學佛法，都是很重要的。
每部佛經的一開頭，都有一句「如是我聞」，佛法無量義，清淨在多聞，多聽多聞多熏習，清淨的梵音聽久了，心就能柔軟慈悲；對於信解佛法，自然熟能生巧，如觀世音菩薩證得耳根圓通。
耳根的聽聞，是眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官當中，最敏銳的媒介。比方一件事情，時間過去就看不到了，不過你再說一次給我聽，我仍可以知道、了解；或者隔一道牆壁就看不到了，但是講話大聲一點，即使隔著一道牆，仍然可以聽得到；很遠的地方，雖然看不到景物，卻可以聽得到聲音，因此聽聞、多聞是學佛很方便的利器。
多聞可以獲得四種功德利益。哪四種呢？
第一、多聞能知法。如果我們多聽聞各種知識、聽聞佛法，就能多懂一點道理。無論什麼東西，用眼睛看容易忘記，多聽、多聞而得來的道理很容易記得。
第二、多聞遠眾惡。多聽多聞，就知道是非、得失、好壞、善惡，當然就懂得遠離惡法，親近善法；若不聽聞，不知道正邪善惡，就無法遠離罪惡。
我們生存在一個幸運的時代，美國、加拿大、歐洲、整個世界普受佛陀慈光之照耀。人們期望修持佛法，而且佛法也為眾人帶來許多歡悅。
然而為了修持佛法，你必須有緣，而此因緣本身即是佛法之加被。一個人一旦接受了這幸運加持，修持佛法者便應負起責任，將佛法傳播給有緣接受之眾人。
We are living in a fortunate era. United States, Canada, Europe and the entire world were covered by the shine of Buddha's compassion. People wish to practice Dharma, and it also bring a lot of joy for everyone.
However, in order to practice Dharma, you must be destined (with virtue karma), this karma itself is the blessing of Buddhism. Once a person has received this lucky blessing, should take responsibility to spread Dharma to the people whom have virtue karma to receive this.
人無傾險好殺心，則己之刀山滅矣。
人無慘毒心，則己之湯火消矣。
人無不忠不孝及淫貪不廉貞心，則己之地獄枯竭矣。
人無慳悋嫉妬心，則餓鬼之火息。
無傲狠驕慢心，則修羅之惡調。
經典所在，流通即屬善緣，福報無量。
故語云：
能以大乘法傳一人者，當十善；
*•.. ღღ 嘎瑪仁波切--每日言教 ღღ ..•*
以前我們因為無明愚癡，不知道因果業力，也不知道善惡的取捨，所以做了很多罪業。
現在聽聞慈悲的根本上師，以及善知識們所說的佛法義理，深信因果，決定從此以後，縱使生命受到威脅，也不再造惡業了。我們時時不斷這樣想著，希望一切罪業能完全徹底淨化，這是約束對治。
舍利子印度話叫做馱都，也叫設利羅，譯成中文叫靈骨、身骨、遺身。是一個人往生，經過火葬後所留下的結晶體。不過舍利子跟一般死人的骨頭是完全不同的。它的形狀千變萬化，有圓形、橢圓形，有成蓮花形，有的成佛或菩薩狀；它的顏色有白、黑、綠、紅的，也有各種顏色；舍利子有的像珍珠、有的像瑪瑙、水晶；有的透明，有的光明照人，就像鑽石一般。
白色的舍利子是骨骼的，黑色舍利子是屬於頭髮的，紅色的舍利子是肌肉的，也有綠色或五色班斕的舍利子。
經上說，舍利子是一個人透過戒、定、慧的修持、加上自己的大願力，所得來的，它十分稀有、寶貴。像佛陀涅槃後，所燒出的舍利就有一石六斗之多，在當時有八個國王爭分佛陀舍利，每人各得一分舍利，他們將佛的舍利帶回自己的國家，且興建寶塔，以讓百姓瞻仰、禮拜。另外，修行有成就的高僧及在家信徒，往生後也都能得到舍利。如中國的六祖惠能，近代的弘一、印光、太虛、章嘉等大師們，他們都留下相當數量的舍利。
舍利的種類，一般分有全身舍利、碎身舍利。全身舍利是不需經過火葬，而全身不會腐爛，這種就叫做全身舍利，也叫肉身菩薩；碎身舍利，則是火葬後的遺骨。但也有一些舍利不是由人體變成的，如從天上、地下跑出來，或由油燈裡生出，或由花朵生出的，還有一種是誠心供奉禮拜求得，舍利之中再生出舍利子的。而在《浴佛功德經》將舍利分為：一、生身舍利，又稱身骨舍利，是佛的遺骨；二、是法身舍利，又稱法頌舍利，是指佛所遺的教法、戒律。
<轉載自佛光山全球資訊網>
美醜在於心 證嚴法師說故事
以前有一位很有名的大畫家，備受大家的讚歎，他覺得受到如此的肯定，自己要更上層樓，就想創作一幅尊貴的佛陀畫像。但佛陀沒留下真實形象，因此他花很多年的時間，慎重尋找一位模特兒，最後才找到一位長得輪廓分明，看來非常莊嚴的年輕人，畫家覺得這就是他想表達的聖人形象。
於是他重金聘請這位年輕人當模特兒，當這幅畫完成、展出時，的確很震撼藝術界，大家都很讚歎，畫家的名氣更是轟動一時。過一段時間後，畫家又想：如何讓佛像顯得更完美，最好的方法就是至美與最醜的並列比較；佛是最莊嚴的，而惡魔最醜陋，那麼是不是也該畫一幅最醜陋的惡魔像？
所以，他開始尋找一位長得很醜惡的人，要畫人間最兇惡、讓人看了心會驚怕的邪惡形象，最後他在監獄中找到一名死刑犯。當畫家快要畫完的時候，這名死刑犯忍不住哭了出來，說：「幾年前，我也當你的模特兒，那時你畫的是佛像；幾年後你畫惡魔，竟然也選中我。」
這位畫家聽了，整個人愣住了，他說：「怎麼會這樣啊？你以前讓人看起來很歡喜，為什麼會落得今天如此的地步？」死刑犯就告訴他：「那時你畫完之後給我很多錢，我就去吃喝玩樂，甚至耽染了不好的習慣──吸毒、賭博，錢花完了就搶劫、殺人，做了種種罪業，才落得今天的下場。」這位畫家聽了，心裡感慨萬千，也為這位年輕人深感惋惜。
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彩石磯的故事~ 掘井解救旱災 證嚴法師說故事 |
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古時候，據說安微省境內一個名叫‘彩石磯’的地方，它的地名來源有一段很感人的故事。 當時，那個地方有好長一段時間乾旱無雨，井水都陸續乾涸了，連長江也變成細小的水線。村民們為了取水，必須越過數十里如沙漠般的黃土路才能取到水，有人因此跌傷了腿或斷了手；甚至，有人想利用牛車運水，可是還沒運到水，牛就突然倒地暴斃了。大家覺得很奇怪，就把牛的肚子剖開，發現牛肚裡含有大量的泥沙，因為水質太差了。可見，當時人畜都受到極大的折磨和戕害。 |
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八識規矩頌 暨 唯識三十頌 影片
寬謙法師開示
第1集 1/5 http://www.youtube.com/watch?v=Xz5VmEVvvIk
第1集 2/5 http://www.youtube.com/watch?v=1zcwmHIuIc4&feature=relmfu
第1集 3/5 http://www.youtube.com/watch?v=am9Zu6KFHDE&feature=relmfu
第1集 4/5 http://www.youtube.com/watch?v=TyKeVowvxSY&feature=relmfu
第1集 5/5 http://www.youtube.com/watch?v=yNDGQqxhdUw&feature=relmfu
【人的八意識】寬謙法師圖像思維模式表達佛法
寬謙法師運用理工的思維邏輯、建築的架構思考體系，發展出不被文字所束縛的圖像思維模式，井然有序的圖解佛法，讓學習者能清晰理解深奧的法義，坦然接受世間的無常及不圓滿，深沉而徹底地理解生命的來龍去脈。
雖然每一部經內容長短深淺不一，寬謙法師也儘量以圖表、科判表的方式，幽默的表達微妙佛法，例如講解《唯識學入門》時，為了方便學習理解與記憶，而說：「八個兄弟一個胎，一個伶俐一個呆；五個出門作買賣，一個在家把帳開。」
寬謙法師在此短文中，所謂「八個兄弟」是指人的八意識，也就是六識與末那識及阿賴耶識，其中末那識介於六識與阿賴耶識之間，是轉染成淨的主要過濾站，所以非常的活潑。而阿賴耶識相對沉靜，故說「一個伶俐一個呆」。而人對外境之所以有感覺，主要是靠眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，乃言「五個出門作買賣，一個在家把帳開」。如此不只可以將八意識關係、作用說明清楚之外，同時也可以說明生命不滅與業的問題。
在此，寬謙法師譬喻說－－第六識與第七識之間，猶如有一插座般，當插座拔掉時，就是一段生命基期的結束，而所有的業果全存在七、八兩識裡，這就構成了中陰身，然後中陰身依著業力去尋找適合的父精母血，又開始成就下一生命基期，如此複雜的生命問題竟能以這麼簡潔的圖表示說明，令信眾印象深刻且讚嘆 ( 見上圖 ) 。
http://www.youtube.com/watch?v=YOxy4ZlWJG4
【透過嗡、阿、吽的練習，找到本來具足的智慧】明就仁波切開示
【摘要】
嗡、阿、吽，這是一個咒語，三個字，「嗡」代表的是慈悲，「阿」代表的是「智慧」，「吽」代表的是力量、潛能或能力，所以我們都具備了慈悲、智慧與能力。
我們不用擔心這三個字的意義，首先經由仁波切唱誦嗡、阿、吽，我們心與耳朵合而為一的聽，接著仁波切會邀請大家一同加入唱誦嗡、阿、吽，會由慢而漸漸增強、快，可以盡量大聲的念，念到仁波切用手勢表示停止，鼓聲也會停止，我們也停止念嗡、阿、吽。
這時候就放輕鬆你的心，你會發現我們的心有一個空檔期、空間，這時候你的心自由了，這是我們的心平靜、平和的狀態，你可能失去概念幾秒鐘，那個瘋猴子的心失業了，幾秒鐘的時間而已，不會太長，這就是內在的平靜。
http://www.youtube.com/watch?v=sYWuLxJGNkM&feature=player_embedded
您曾傷害任何人嗎？
您曾對任何生命感覺抱歉嗎？
世間不平安，是因有情多罪障，
在越來越多的自然與人為災難中，
為自己，為他人，為世間，
