生命電視 台中五方講堂

     太虛此次由彝陵經過沙市，承佛會諸居士及地方各界人士邀約來會，得與在座諸君聚處一堂，研究佛法，是非常欣幸的！但講到學佛這件事，先要研究；欲研究，先要解決三個問題： (一)為甚麼要學佛？ (二)可以不學佛否？ (三)拿甚麼去學佛？

     對於第一個問題，所以要學佛的原因，就是我們平常的要求。平常有甚麼要求？無非是要安安樂樂，無非是要永久安安樂樂；有此要求，所以要學佛。依佛法說：無非為令世間解脫一切苦、得究竟樂。既要離一切苦、得究竟樂，所以就要學佛。有一種人講：離一切苦得究竟樂，這種要求，原來人人有的，何必要學佛才能如此？

     所以第二個問題(可以不學佛否？)就發生了。對於第二個問題可以設為問答：假如有人問我們為甚麼要學佛？我答以非學佛不可。照這樣說，似乎武斷得很！其實並非武斷。就眼面前說：比如有饑寒的苦惱，得了衣食，饑寒的苦惱離脫了，就可以得安樂。比如流離失所，漂蕩無歸，得有住所，流離的苦惱離脫了，就可以得安樂，比如小孩子得成年人撫育，也就可以離苦得樂。照這樣說；豈不都可以離苦得樂麼？為甚麼要學佛？為甚麼要提出這問題來研究他？如饑寒時能得飽煖，流離時能得住所，凡衣食住人人所需用的，有自人人供其所求，又有國家保持社會現狀，是種種方面都可以離苦得樂的，又何必在佛法上求？但是、在世間上是不能完全離苦得究竟樂的！比如饑寒之苦，有食可以無饑，有衣可以不寒，然不過暫時離苦，而苦根尚在；且因謀衣食必起種種惑、造種種業，所以一切苦又隨之而起。比如人生，有情世間不止一人，必有家庭，有家庭要安居樂業，便有負擔，因負擔又生種種拘束，種種煩惱。稍得安樂，苦又隨之而起，所以不能離一切苦、得究竟樂。推而廣之，不但家庭如此，即社會亦然。社會上可以互相維持，以我所有通彼之無，但是成了社會，到了社會有益的地方，種種煩惱亦隨之而生，由是互相侵擾，互相妨害，互相併吞，生出種種煩惱，發生種種困苦，所以不能離一切苦、得究竟樂。

     有種人說：這是可以有救濟方法的，只要有強富的國家、良好的政府，這苦就可以免。這話也不甚錯，因為有富強國家、良好政府，一國人民得以安居樂業，自然是一種幸福；但因這一點幸福，而痛苦又生。大凡一個地球上，不止一國，國與國相鄰，必有交際，因交際而生交涉，因交涉而生戰爭，因戰爭又發生種種痛苦，種種義務，可見有國家有政府，亦不能離一切苦、得究竟樂。

     就上說概括一下，我們人世上要求離一切苦、得究竟樂，實在無有辦法。佛經上說：「以苦欲捨苦，苦終不能出」。然人世上要求離一切苦、得究竟樂，原是正當要求；但雖是正當要求，一切辦法都做不到，惟釋迦如來才說出種種法來，令眾生離一切苦、得究竟樂。對於此種問題，從前我已同人討論過。有一位儒教老先生，他說為甚麼要學佛？我們讀聖賢書，行豪傑事，以揚名顯親為希望，以齊家治國為事業，照這樣可以不學佛了。對於此種理由，就人言人，原不失為聖賢君子。但是要求離一切苦、得究竟樂，仍是辦不到的。這原因在何處？如儒教所講的，無非道學、詞章、考證三種，這三種、我細細把他推究起來，便知道我的結果。

     道學家所講的重要處，不外民胞物與，萬物一氣，為天地立心，為萬物立命。但自佛學家看起來，所講都是生生相續，也是有苦惱的。所以老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗」。暫時勉為救濟，也無辦法。易經六十四卦既濟之後，繼以未濟，可見暫時能濟，終久不濟，也是不能離一切苦、得究竟樂。所謂頂上的道學，尚且如是；講到詞章，更不是了。在中國古來詞章之高美，莫過詩與離騷，詩所以言性情，國風之作，多半男女淫詞，雅頌之篇，無非讚美帝王神武；離騷美人香草，滿紙皆是。就此看來，凡詞所流露者，無非殺業、淫業，雖有所勸戒而根本業力未除，要想離一切

苦、得究竟樂，如何可能！

　　今日閱讀了〈弘裔〉刊物（弘一大師紀念學會的會刊），看到以前有居士紀錄他受到弘一大師身教而受到感動的情形；因為他們請弘一大師用齋，即使是非常簡單，一碗飯、一碟萊服或蘿蔔，弘一大師在每一口的中，都流露出非常感恩的喜悅神情，讓他們非常感動，也對三寶更生起信心！

　　弘揚佛法，除了口宣著作，最重要的還是身體力行，將佛法真正的實踐！弘一大師透過四威儀的身教，也能攝化眾生，是一位真正的宗教師。

　　閱讀高僧行誼的傳記，是能提昇我們道心的善知識！