参、 《善生經》的道德要求對現代人的啟示
佛陀在《善生經》中對世人道德的要求，可大別為兩類：一類是，就消極面來說，不可將有害的作為加諸於自他；從積極面來說，要作利益自他行的作為。另一類是，從消極面來說，能止除自己的惡心念；從積極面說，能提昇自己的善心念。第一類是屬於身業和口業的作為，是屬於對自他的應或不應的作為；第二類是屬心的作為，是屬於對自我的應或不應的作為。
不殺生、不偷盜（不不與取）、不邪淫，和不妄語、不兩舌、不惡口，是屬於第一類，其中前三者是身業的不作為，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語是口業的不作為；殺生、偷盜、邪淫，及妄語、兩舌、惡口、綺語，都是侵犯他人、加害他人的作為。殺生是侵犯他人的生命、加害他人的生命；偷盜是侵犯他人的財物、加損他人的財物；邪淫是侵犯他人的身心與名譽、加害他人的身心與名譽；妄語、兩舌、惡口、綺語是侵犯他人的視聽和覺知力、加害他人的視聽和覺知力、擾亂他人的視聽和覺力。其中的「不…」，是指不去行惡作為；不對他人施以惡作為，則無有侵犯、無有加害、無有擾亂。然而「不施惡於人」，只是不惡作，無惡報、無惡生而已；其對「善報與善生」而言，「不惡作」並沒有積極意義，唯一的意義是「不障善道」罷了。從因果業報上說，無論是善是惡，都是如是因如是果，無是因無是果。因此積極「護養眾生生命」、「護富他人財物」、「護衛他人身心與名譽」、「說如實語、和合語、讚嘆語、真誠語」才是得「善報善生」的善因。
貪欲、瞋恚、怖畏、愚癡是屬於第二類，是屬於心理的作為，是人類的根本煩惱。貪欲，即貪愛、貪著，略稱為欲、愛。這是妄想追求財、色、名、食、睡等五欲，或可意的色、聲、香、味、觸、法等六境等，無所厭足的精神作用；是對自己一切所喜好，生起染污愛著之心。當愛着心生起時，就引生五取蘊（貪取）而產生種種苦惱。瞋恚，即瞋怒、恚、怒，這是三毒之一，是對有情眾生生起怨怒的心識作用。也是根本煩惱之一。在《俱舍論》卷十六、《成唯識論》卷六中，把對違逆自己心情的人、事、物或情境生起憎恚，致使身心熱惱，不得平安的精神作用，稱作「瞋」。瞋，又會隨伴帶生忿、恨、惱、嫉、害等煩惱，是人生最大的障害。《大智度論》卷十四指出：「瞋恚其咎最深，三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。」怖畏，這是恐懼害怕的心識作用。《六十華嚴經》卷三十四指出，未悟真理的眾生有五種怖畏：(一)不活畏，怕生活困難，衣食不飽，心懷不安，常積資財。(二)惡名畏，畏懼遭他人譏謗，致名譽受損。(三)死畏，畏懼死之將至，命之將終。(四)惡道畏，恐懼墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣中。(五)大眾威德畏（怯眾畏），沒有自信，怯於在眾人之前表現。[1]愚癡，又稱作無明，即不如實知見、不通達事理、事相、真理、真相的心識狀態。也是三毒之一，根本煩惱之一，有情生死的根本。愚癡，又會隨伴帶生覆、誑、諂、惛沈、妄念、散亂、不正知等煩惱。
《中阿含．善生經》：「居士子！若有人，善別六方，離四方惡、不善業垢，彼於現法，可敬可重；身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者是眾生業種、穢種；不與取、邪婬、妄言者是眾生業種、穢種。於是，世尊說此頌曰：『殺生不與取，邪婬犯他妻，所言不真實，慧者不稱譽。』居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。於是。世尊說此頌曰：『欲恚怖及癡，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒。』居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。於是，世尊說此頌曰：『斷欲無恚怖，無癡行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿。』[2]
佛陀揭示出：（一）、如果有人能善盡六種人倫，遠離殺生、不與取、邪婬、所言不真實等四種惡的身口行，和貪欲、瞋恚、怖畏、愚癡等四種惡的心行，今生今世可以得到他人的尊敬與倚重，來世必定善生人間或天上，享受人天福報。（二）、殺生和不與取、邪婬、所言不真實等四種行為，是惡業種子，不清淨的種子，有智慧的人，不會在自己的福田中播下這些惡種、穢種。智者知其業報可怕，故不讚成這種四惡行。（三）、人若有貪欲行、瞋恚行、怖畏行、愚癡行，罪業罪報就會增加，苦厄、災難、煩惱等一切不好的事，就會接二連三沒完沒了。即使原來還有些好名聲，也會因貪欲、瞋恚、怖畏、愚癡等心行，推動身和口去作出殺生、偷盜、邪淫、妄語等惡作，一旦如此，犯者不僅要承擔業報，善名將會逐漸滅去，光環也會跟著消失，就像下半月的月亮，光明越來越少，終至隱沒。（四）、如果有人不行貪欲、不行瞋恚、不行怖畏、不行愚癡，他就會獲得許多福報；如果他能斷除貪欲，無瞋恚，無怖畏，無癡行，他的善名將被普傳於天下，他的人格道德和善名就會如上半月的月亮，逐漸盈滿。
一、 不殺生的道德觀
佛陀一再告誡不可殺生，因為殺生有很多過失和惡報，《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》：「一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫罹其殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱飢渴，長命惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人，因緣力故，令外一切五穀、果蓏悉皆減少，是人殃流及一天下。」[3]《分別善惡業報經》中舉出殺生有十種惡報：「一冤家轉多；二見者不喜；三有情驚怖；四恒受苦惱；五常思殺業；六夢見憂苦；七臨終悔恨；八壽命短促；九心識愚昧；十死墮地獄。」[4]
會帶來短命惡報的殺業有那些？《分別善惡業報經》中佛舉出十種殺業：一自手殺，二勸他殺，三慶快殺，四隨喜殺，五懷胎殺，六勸墮胎殺，七酬冤殺，八斷男根殺，九方便殺，十役他殺；並說犯此十種殺業會得短命報[5]。自手殺，是指作者自行動手致人於死。勸他殺，是指勸人自殺，或勸他人殺人。慶快殺，是指以讚死殺人。隨喜殺，是指見殺隨喜助成。懷胎殺，是指殺害腹中胎兒（自墮胎或助人墮胎）。勸墮胎殺，是指勸人墮殺胎兒。酬冤殺，是指為報冤仇殺人。斷男根殺，此指惡心斷滅男性的生殖器（應含有指惡心斷滅女性的生殖器在內）。方便殺，指以計謀或權巧行殺。役他殺，是指雇人行殺，或役使他人行殺。
佛陀在《梵網經菩薩戒本》中提到的殺業也有十種：「殺自，教嗦殺、讚殺、隨喜殺、咒殺、殺生因、殺生緣、提供殺法、方便殺、殺他。」[6]
墮胎、勸墮胎、幫助墮胎是殺生，是惡業。惡心斷滅生殖器官也是殺生，也是殺業。由前述經文可知道，凡是奪人性命，斷人命根，不論是惡心或非善心，都是罪惡。現代青年男女性行為很隨便，也很邪蕩，墮胎已成平常事。據擔任婦產科醫師的朋友說，就婦女人口與墮胎人數的比率來說，是頗高的，有的甚至年紀輕輕便墮胎十幾次。佛陀反對墮胎，把墮胎和勸墮胎列為殺生而制禁，理由是中有投胎受胎時，新生命即已開始，第四週已有身、意二根，第五週有四肢和身軀之相，第六週有毛髮指爪，第七週眼、耳、鼻、舌四根圓備，第八週人的形相完備。最近英國一家醫學組織，公佈一項透過4D腹部超音波所拍攝的胎兒在母親子宮內的生活實況：胎兒五官具足，手腳健全，會用手揉眼睛，會用口吸吮手指，會伸拳踢腳。所以墮胎即是殺人，勸墮胎即是勸殺人、助墮胎即是共同殺人。關於強迫墮胎一事，佛陀雖於此中未提及，我想依佛陀的標準定位，應該是比同墮胎的。現代各國的法律對墮胎幾乎都是持默許，過去中國一胎化政策下的脅迫墮胎，正是主持者大造殺業。輕易墮胎者、勸人墮胎者，迫人墮胎者，是對生命的冷漠和無情，如果經常如此，就會習慣成自然，對世間生命必然不珍惜，甚至鄙視生命，久而久之，導至輕易自殺或殺人。
惡意斷滅生殖能力或生殖器官，佛陀也認定這是殺業。自古以來，不時有男性被忿怒的女性所閹割，這種惡心斷人生殖器的行為，佛陀界定此為殺業。雖然《分別善惡業報經》只講斷男根殺，沒有談到斷女根殺，筆者推想：這不表示斷女根不算殺，而是因為，男根裸露體外，容易被斷滅，比較危險，發生的案例較多，所以佛陀特別提出；女根深藏體內，較不易被斷滅，比較安全，所以佛陀未特別說。或者有人提問斷男根之事例也有可能。
提供殺法，這是指告知如何殺他人和如何殺自己。近年來有人在網路上提供自殺方法或殺人方法，出版自殺手冊等，在佛看來這都是造殺業。
方便殺有兩種：一指以惡心計謀或權巧行殺不著痕跡。一指以善心為斷止惡人繼續作惡而殺之，藉以終止其惡作；或為救多數人而殺壞惡之人。第一種是惡業，第二種是善業。《分別善惡業報經》所講的方便殺是指第一種，所以是惡業。
至於怎樣可以活得好，活得安心，活得長壽？佛陀在《分別善惡業報經》中提供十種護生的善法：「一離自手殺，二離勸他殺，三離慶快殺，四離隨喜殺，五救刑獄殺，六放生命，七施他無畏，八慈恤病人，九惠施飲食，十幡燈供養。」[7]
二、 不偷盜的道德觀
偷盜，又稱不與取，即所有者未給予而逕自取之，貪污、詐財應屬於此惡，是
使人遠離善生而至惡生的原因。偷盜會有怎樣的惡生？《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》中佛說：「若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命；財物耗減，眷屬分離；他人失物於己生疑；雖親附人，人不見信；常為賢聖之所呵責；是名現在惡業之果，捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名，飢渴、苦惱壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人，因緣力故，一切人民凡所食噉，不得色力，是人惡果，殃流萬姓。」[8]
《分別善惡業報經》中佛說偷盜有十種惡報：「一結宿冤；二恒疑慮；三惡友隨逐；四善友遠離；五破佛淨戒；六王法謫罰；七恣縱愓逸；八恒時憂惱；九不自在；十死入地獄。」[9]
《大智度論》卷十三龍樹舉出偷盜的十種惡報：「一物主常瞋；二重疑；三非行時不籌量；四朋黨惡人，遠離賢善；五破善相；六得罪於官（違法）；七財物沒入；八種貧窮業因緣；九死入地獄；十若出為人，勤苦求財，終歸與王、賊、火、水、惡子等五家共有，乃至遺失或被埋沒。」[10]
因為偷盜會有如此招惡損善，所以佛陀一再強調戒偷盜的重要。
怎樣的行為算是偷盜？佛陀在《梵網經菩薩戒本》中提到十種偷盜：「教人盜，方便盜，盜因，盜緣，盜法，盜業，咒盜，盜鬼神有主物，盜劫賊物，盜一切財物。」[11]
三、不邪淫的道德觀
邪淫，是指非法與他人行淫（含正常夫妻以外合姦、強姦或誘姦），或指男女雙方在在非支、非時、非處、非量、非理而行淫。非支，指行淫於產門之外的器官；非時，指胎圓滿時、齋戒時、病時等；非處，指於靈廟中、大眾前等處所；非量，指性行為過量；非理，指不依世間禮法，如自行淫、媒合他人行淫等。
《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》：「若復有人樂為邪婬，是人不能護
自他身；一切眾生見皆生疑，所作之事妄語在先；於一切時常受苦惱，心常散亂；不能修善，喜失財物；所有妻、子心不戀慕；壽命短促；是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱；是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見；不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。」[12]
《分別善惡業報經》中，佛說邪淫有十種惡報：「一欲心熾盛；二妻不貞良；三不善增長；四善法消滅；五男女縱逸；六資財密散；七心多疑慮；八遠離善友；九親族不信；十命終三塗。」[13]
《大智度論》卷十三龍樹舉出邪淫的十種惡報「一者常為所婬，夫主欲危害之；二者夫婦不和睦，常共鬥諍；三者諸不善法日日增長，於諸善法日日損減；四者不守護身，妻子孤寡；五者財產日耗，六者有諸惡事，常為人所疑；七者親屬知識所不愛喜；八者種怨家業因緣；九者身壞命終，死入地獄；十者若出為女人，多人共夫，若為男子，婦不貞潔。如是等種種因緣不作，是名不邪婬。」[14]
由上看來，萬惡真以淫為首，也就不難明白佛陀制訂不邪淫戒的原因。對照今日因邪淫所發生種種不幸事件中，有那一種不是佛陀曾一再告誡提醒的？
艾滋病被稱為此世紀的黑死病，居世界第四大死因。艾滋病感染的主要途徑有四：一是性交，尤其是邪淫和濫交；二是施打毒品共用針頭；三是輸血感染；四艾滋病母親所生的無辜艾滋小孩。據2004年05月12日報紙大紀元刊出美國之音記者馬爾丁在維也納的報導，世界衛生組織公布，艾滋病是全世界15歲到59歲成年人死亡的首要因素。艾滋病已經在全球造成兩千多萬人喪生，另外還有三千四百萬人到四千六百萬人為艾滋病患者。去年一年，就有三百萬人死於艾滋病，五百萬人感染艾滋病病毒。解決艾滋病問題是世界公共衛生領域面臨的最大挑戰。世界衛生組織的報告指出，男女缺乏保護措施的性交是艾滋病病毒的主要傳染途經。這就是佛說邪淫不能保護自他身體健康與生命安全，和壽命短促的印證。
四、不妄語、惡口等的道德觀
不妄語，是指以不淨心欺誑他人，覆隱真實，說與真實相異之語；或知言不知，不知言知，見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞。犯此戒最多的是政治人物、民意代表、商人和不肖的媒體工作者。
《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》：「若復有人樂於妄語，是人現世得惡口、惡色；所言雖實，人不信受；眾皆憎惡，不喜見之；是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱；是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂；雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。」[15]
《分別善惡業報經》中，佛說妄語有十種惡報：「一口氣恒臭；二正直遠離；三諂曲日增；四非人相近；五忠言不信；六智慧尟少；七稱揚不實；八誠語不發；九愛論是非；十身謝惡趣。[16]
《大智度論》卷十三龍樹舉出妄語的惡報：「妄語之人，先自誑身，然後誑人；以實為虛，以虛為實；虛實顛倒，不受善法；譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門。」[17]
同卷又說實語的善利：「實語，其利甚廣。實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。如是功德，居家、出家人共有此利，善人之相。…實語之人，其心端直。其心端直，易得免苦；譬如稠林，曳木直者易出。」[18]
龍樹在同論同卷又說：「如佛說，妄語有十罪。何等為十？一者口氣臭；二者善神遠之，非人得便；三者雖有實語，人不信受；四者智人語議，常不參豫；五者常被誹謗，醜惡之聲周聞天下；六者人所不敬，雖有教敕，人不承用；七者常多憂愁；八者種誹謗業因緣；九者身壞命終當墮地獄；十者若出為人，常被誹謗。如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。」[19]
有關妄語戒，其實應擴及兩舌、惡口、恐嚇、威脅以及綺語在內，因為這些
都是屬於口德的部份。現代兩舌、惡口、恐嚇、威脅、綺語、各種詐欺，在傳播媒體極度發達的現代，所衍生的禍害不亞於妄語，不但擾亂視聽，強暴意志、毒害心靈，摧殘善種，濡惡世間善民，更使惡法轉輾增上。尤其是政治人物的經常公然妄語、恐嚇、威脅、綺語，為世人作了最壞的榜樣，更往往滋生事端，造成社會不安。特別是所謂的國家領導人、各級政府官員、各級民意代表、媒體工作者等人的言行，透過媒體傳播，其影響之大，無法言喻。若彼等口齒缺德，兩舌、惡口、恐嚇、威脅，不僅損及自己的形象，其影響所及是：無知者上行下效，知者以為恥而遠之。如若彼等口齒具足美德，講真語、實語、離怖畏語、益世語，則功德無量矣！
五、不飲酒和不吸食、不服用、不施打毒品的道德觀
不飲酒戒，是五戒之一，在《善生經》前面所講的四惡中雖未講到，但是在稍後講到損財的六災變時，佛有具體說明，所以先移前討論。此處筆者將吸食煙等毒品一同並列，是因為毒品和酒對自他都同樣具有傷害性，並且更嚴重。酒害自古即有；煙等毒品之害是近兩百年的事。近十數年來，毒品種類越來越多，毒性越來越強，為害越來越大，吸食之人口越來越多。吸食、服用、施打毒品不僅禍害自身，更傷及家人、親友和許多無辜的人。中國曾經是受煙害最慘烈的國家，今日吸食、服用、施打、製造毒品依然是嚴重的問題。毒品的氾濫，早已成為全世界的共同問題。
佛陀之所以制不飲酒戒，並非酒本身有過惡，而是飲酒後容易犯其他各種過失，或滋生種種事故。佛在《大方便佛報恩經》卷六，便舉了一位在家居士，因為飲酒的緣故，而一連串犯了所有的根本戒，從飲酒到偷雞、殺雞配酒、妄語騙人、姦淫他婦等侵害他人的壞事，一時俱犯。其他如駕駛人酒後駕車發生車禍，飛機機長酒後駕駛致飛機失事、醉酒者酒後施暴、酒後犯色…，酒所帶來的過失和災難真是多得無窮計。
《大智度論》卷十三記載龍樹議論飲酒，有如是之說：「酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。失念增瞋心，失歡毀宗族；如是雖名飲，實為飲死毒。不應瞋而瞋，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，不應語而語，與狂人無異，奪諸善功德，知愧者不飲。」[20]
在同論同卷中，龍樹也指出，酒雖對身體有助益，但所益甚少，所害甚大；就如美食佳餚，美雖美，其中雜有毒，有害健康，飲者食而不知。為此，龍樹特別舉出佛所說的＜飲酒三十五種過失＞：「一者現世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；二者眾病之門；三者鬥諍之本；四者裸露無恥；五者醜名惡聲，人所不敬；六者覆沒智慧；七者應所得物而不得，已所得物而散失；八者伏匿之事盡向人說；九者種種事業廢，不成辦；十者醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧憂愁；十一者身力轉少；十二者身色壞；十三者不知敬父；十四者不知敬母；十五者不敬沙門；十六者不敬婆羅門；十七者不敬伯叔及尊長，何以故？醉悶怳惚，無所別故；十八者不尊敬佛；十九者不敬法；二十者不敬僧；二十一者朋黨惡人；二十二者疏遠賢善；二十三者作破戒人；二十四者無慚無愧；二十五者不守六情；二十六者縱色放逸；二十七者人所憎惡，不喜見之；二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄；二十九者行不善法；三十者棄捨善法；三十一者明人智士所不信用，何以故？酒放逸故。三十二者遠離涅槃；三十三者種狂癡因緣；三十四者身壞命終墮惡道、泥梨中；三十五者若得為人，所生之處常當狂騃。如是等種種過失，是故不飲。」[21]
佛說飲酒報，在《優婆塞戒經》卷三第十四《受戒品》記載如下：「樂飲酒者，是人現世失財物，身心多病，常樂鬥諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報，捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱，是名後世惡業之果，若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人，因緣力故，一切外物資產臭爛。」[22]
龍樹將酒分為穀酒、果酒、藥草酒三類。穀酒，指用穀、粱、粟、麥等釀造的酒。果酒指蒱桃、阿梨咤果等種種水果釀造的酒。藥草酒指種種藥草合和米麴、糖，釀成的酒。令外還有蹄畜乳酒，指一切用蹄畜動物的乳所作的酒。不論其為乾、濕、清、濁，凡飲食後能令人心動、心迷、智昏，放蕩的飲食，皆名為酒。[23]準此，則不論其是否名為酒，或非名為酒，凡能令人迷失心性，能亂拂人的身口意行的一切東西，不論是透過生物或化學提煉製造的香煙、毒品、麻罪品、藥物，應等同禁戒。
煙、酒、毒的禍害，在全世界各地普遍存在，並且越來越嚴重，各國政府雖對各種毒品嚴訂法律禁止製造、販售、吸食；然而對一般香煙卻從寬處理，准許製造、販售和吸食，只是制訂了一些販售和吸食區的規定罷了，反而是各國的一些民間機構，持續不斷推動反煙、戒煙活動。對酒，除宗教外，罕見制禁，唯一全球禁止的，大概只有飛機駕駛員酒後不可從事飛行工作；和酒後不可開車。
六、不酤酒的道德觀
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