佛的十種通號
【號一切智成就如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。】
這十個稱號，在佛家說是諸佛的通號，這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛這是證果，智慧德能無量無邊，也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能歸納十大類，用這十個稱號來表示。這十個稱號，我們略略的說一說。
「一切智成就」是佛的別號，一切智慧成就了。從「如來」往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號，這是諸位同修要記住、要曉得，不要產生誤會。因為有很多人說是佛，哪個佛最大？如來佛最大。這都是一個錯誤的觀念，小說看多了，孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來，所以如來是通號。
『如來』怎麼講法？最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。佛佛道同，成了佛樣樣都平等，完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同，所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，『如來者，諸法如義』，這個解釋好。諸法如義，這個如是什麼？如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應，這叫如來，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。說如古佛之再來是從事上講；其餘意思還很多，我們就省略了。
『應供』，供是供養。佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養；我們供養他，這有福報。所以應供，應當接受人天的供養。
第三個通號，『正遍知』。知是無所不知，遍是普遍，沒有一樣他不知道。不但遍知，而且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法，哪裡會有錯誤？如果要有錯誤，大概都是被後人依自己的意思改動，那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天，幾千年來通過翻譯，古時候手抄本難免沒有抄錯的字，難免沒有漏脫的句子，我們現在從事這個工作都知道，很困難的事情。縱然發現到經典裏面這個字可能不太對，有錯誤，這個地方有問題，決定不能改動。如果你發現了，可以註在旁邊，用小註註在旁邊，原文不能更動。什麼道理？我覺得這裏不對我改一下，你覺得那裏不對也改一下，那好了，再過個幾十年，這個經典面目全非，簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤，不可以改，註明。古來大德這個樣子就做得很好，他們發現有錯字，這個字可能是什麼樣的字，或者應當做什麼樣的字，他註在旁邊，不改動本文，使原來的面目永遠保持下去，利益後學。這是對歷史、對眾生負責任的作法，我們應當要學習。這是正遍知。
世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。佛是誰？佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能？所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。
『明行足』，足是圓滿，明是代表智慧，行是代表修學；兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來講，性修圓滿。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿，明是解，行是修行，解行的圓滿。
『善逝』，這一句就是大乘經上常講的『無住涅槃』。無住涅槃確實是善逝，為什麼？他這個善，不住生死，不住涅槃，這才叫善。凡夫住生死，不善；死了再投胎，不善。二乘住涅槃，也不善，墮無為坑，不起作用。佛與大菩薩，善，生死、涅槃兩邊不住，這才真正叫善逝。不住涅槃，所以他隨類化身，應以什麼身得度，他現什麼身。不住生死，雖度眾生，雖然化現種種身度一切眾生，一塵不染，心裏面乾乾淨淨，作而無作，無作而作；也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕跡，這就是不住生死。諸位要知道，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫大涅槃，這是如來果地上的大涅槃；大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。
『世間解』，世間，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不瞭解，所以稱之為世間解。
『無上士』，士，現在人講知識份子，古時候講讀書人，讀書明理。讀書人裏面最高、最上，沒有比他更高、更上，今天講知識份子裏，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。
『調禦丈夫』，這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，這就好像駕禦。『丈夫』，所謂是大丈夫，大丈夫的意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。他是調禦丈夫，能夠調和九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱，幫助他們了生死、出三界，成佛作祖，佛有這種能力。這屬於德能上建立的。
『天人師』，師是師範。一切諸天，說一個天、說一個人，把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生，十法界一切有情的表率、模範。
『佛』這個字大家都清楚、都明瞭，是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟，裡面包含自覺，覺他；自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。只求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿羅漢。自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就是佛的意思。圓滿，怎麼算圓滿？菩薩說是自覺可以圓滿了，這是覺他，還有許多眾生都沒有得度，他怎麼圓滿？這個圓滿，諸位要懂得，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生，教學相長。什麼時候圓滿？在教學當中，我們自己修學時間雖然不長，十幾年，幾十年當中，一定有體會。我們得到一些學生，得到一些來問難的人，對我們的幫助很多很多。有一些重大的問題，別人不問，根本沒想到；他一問，我們才想到。看看自己有沒有智慧？有智慧能解答，沒有智慧還要趕緊去找資料，去向別人請教，幫助自己，所以教學確實相長。
菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切眾生的幫助，他也沒辦法。所以他在教學當中，一切大眾幫助他們開智慧，幫助他斷煩惱，他才能證得無上菩提，這就叫圓滿。他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分，所以佛不度無緣之人。圓滿在度眾生來講，他有能力度等覺眾生，這叫圓滿，他成佛了。菩薩不能叫圓滿，為什麼？等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度眾生不圓滿，化他不圓滿。成佛了，是一切眾生他都有能力教導，這叫圓滿，覺行圓滿是這個意思。有能力度等覺眾生，那就無所不度，度眾生圓滿是這個講法。
『世尊』，具足前面這十個號，十種德號，這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、都尊敬他，他有這樣的智慧德能，所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人，尊敬的。尊就是尊敬，加個世尊，就是一切世間所尊敬，這個意思就很廣很深了。
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