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信佛真可以治療"憂鬱症與癌症"?

 

 

兩位寬心的信佛人!
 
   
法號心觀(假名)的法師,四十二歲,出家前是一名憂鬱症患者,在精神科長期門診治療六年,一直未有重大起色。憂鬱來自於感情的波波折折,兩個孩子的她,在一次邂逅之後,成了出軌的主角,然後離家出走,終至離婚,另棲他巢。原本以為幸福將至,沒料到卻是另一個噩夢的開始。

   
兩家六人再組的家庭,風波一直不斷,疲於奔命的她,終於把孩子送回前夫家,但又念念不忘孩子,終日以淚洗面。

   
現任丈夫在拆除原先的假面具之後,回復公子哥兒的模樣,不但無法理解她的心靈深處,更是夜夜歌舞昇平,凌晨才返回家中,溝通無效,家庭淪為戰場;沮喪的她,從咆哮至冷漠,從熱情至憂傷,最後遊走在家與醫院之間。

   
緊張、焦慮、失眠成了她的制式症狀,沒有鎮靜劑,她是無法入睡的。日復一日,年復一年,百憂解是她的救憂藥,但是效果不彰,七年了,她的額頭已擢成一條條長長的足以夾住一根筷子的皺紋。

   
偶然的機緣,她皈依佛門。原先與所有的在家眾無異,只是把佛寺當作傷心的驛站,經由青燈梵音,把心中的煩惱暫時排解于外。對她來說,即便只是短暫的平衡,也已是她長期求之不得的快意;佛寺,漸漸成為她依附的地方,師父成了她傾訴的對象。

   
在這個歷程中,她逐漸得到了安住無常、即時放下、切莫佔有、珍惜緣分、無住生心、安頓生命等等慧根,佛性由此而生,終能度無常、了生死。

   
《般若心經》上說:觀自在菩薩在磨煉自己的深湛智慧。經過長長一串磨煉後,終於圓滿走進空門,作為度眾生的法師,憂鬱則不藥而愈。

   
陪她走過十年,這個結局令人滿意,問她為什麼變化如此之大,她說:佛是心理醫生!佛懂得安心靈,解煩惱根,一切有常,也一切無常,他讓我明白一切自有因果,生命觀自在。忘了貪慾,一切隨喜。

   
她的一段話,一度撞擊一顆屬於西方式的心理治療心靈。
如果佛是心理醫生,他又如何改變落寞者的心情?


   
第二位佛療個案,是二十五歲 的年輕少婦,面對生死交關的癌症。

   
從現代的臨床實驗資料得知,情緒與免疫系統的關係匪淺,沮喪的人會主動瓦解自身的兩大類型的免疫機制 ——主要中和有病器官所製造的毒素B細胞與包括殺手細胞在內、用來殲滅細菌與濾過性病毒的T細胞。

   
伯尼·西格爾(BemieSSieg 叫在《愛、醫藥與奇跡》(love Medicine&Miracles1986)一書裏提及絕望一詞,他說:心情絕望的人,身體就會收到一組的訊息,如果有一種新動力處理絕望這個訊息,免疫系統才會想辦法讓我們活下去。

   
無助則是另一組更糟糕的字眼,它通常與癌症連結在一塊,逼使心靈折服。一項由維生泰利(Visintainen)與兩位同事,在有關老鼠注射活體腫瘤細胞的研究發現,電擊時無法逃避的無助組,百分之七十三罹患了癌症;控制組只有百分之三十七。

   
這說明心情是非常重要的藥。

   
檢查得知是癌症末期的小婷(假名),有如晴天霹靂,更何況女兒才一週歲大,就面臨這種生離死別,更是令她不捨。病急亂投醫的她,吃遍了各種野藥,從香灰到不知名的藥草,從拜神到求神,從西醫到靈芝,樣樣都吃,樣樣無效。

   
臨終問題,一直是人類最大的痛苦之一。死亡意味著人生幸福的終結,永絕於愛人、財富、事業之外,畏懼、憤怒、抑鬱等情緒攻心,真使人苦不堪言。如何泰然安祥,一直是佛教關心的話題。

   
直到信佛開始,她的生命才起了重大的變化。

   
佛家的死亡智慧是緣起法則,只要一心向佛,從一切因緣看盡萬物虛空,然後悟解真知的永恒,超脫輪迴,進入佛界。
   
佛家死亡智慧的核心是涅槃觀,涅槃是足以賦予世人面對死亡的一種勇敢精神。

   
宗教把尋找不死仙丹的觀念,轉成好好活著從容赴死的理想,將害怕轉成奉獻與慈悲。
   
迎接死亡與畏懼死亡,是兩種截然不等的態度,一種帶來歡 喜心,一種引來恐慌心。

   
《俱舍論》認為眾生生死的過程有四有:從生到死稱為本有;死亡時稱為死有;死後的過渡階段叫中有;轉世的階段,稱為生有

   
死是重生的開端,這樣的觀念讓她多了一份力量對抗病魔,她念佛淨心,用隨喜佈施的方式安頓生命。她選擇走下病塌,在病房裏當義工,為院外的人上網找資料,在重症病中充當小朋友的故事姐姐。神奇的是,她的大限之日一延再延,醫生說只能再活三個月,過 了三年她卻依然健在。

   
有項簡單的真理:快樂的人比較不會生病,它是保持健康的重要因素之一。

   
淨土宗稱之為,它們對身心健康的影響有如氣功修煉或催眠。念佛者攝心專注于佛,力求相繼不亂,乃至終生終世,念念不忘,如入禪定。一心不亂,內氣會聚,產生祛病健康之效,這正是念佛強身的原理。

   
她終於相信,自己可以打敗癌症這個頑強的敵人,她是做到了,因為相信重生的效果遠遠超越等待重生,嚴格來說,這不叫奇跡,而是由信仰滋生的心靈力量

   
這項結果神似榮格的學生伊凡士 (ElideEvaus)在《癌症的心理研究》一書 (1926) 所提出的觀點:癌症只是一種象徵,在生命的此路不通時,警告人該走另一條路。

   
這些年來,她依然快樂,問她癌症還在嗎? 她說還在,只是被打敗了,言下之意,她還想活很多年。

 

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